“Pour vous, qui suis-je ?” demande Jésus à ses apôtres (Milieu de l’Evangile de Marc 8,29)


Sainte Thérèse d'Avila (1515-1582)

Les réponses à cette question révèlent autant celui qui répond que celui qui questionne, attestant que l’Etre est Relation.


Date : 2/4/2014



L’union différencie. Plus nous faisons l’expérience que nous sommes un, plus nous prenons conscience de l’altérité qui est entre nous. Témoin en est cet échange entre le rabbin Gabriel Hagaï et Paula Kasparian, au lendemain de la première retraite interreligieuse des Artisans de Paix en décembre 2011 au Carmel d’Avon. Témoin en est aussi l’expérience de Pierre Teilhard de Chardin sj, ainsi que la réponse de Mina Ennasri, musulmane, tout autre que la réponse juive et que les réponses chrétiennes.

 

Documents à télécharger :

Qui Suis-Je Pour Vous ? Éléments de Réflexion Juive

La réponse de Paula à son frère Gabriel

La réponse de Pierre Teilhard de Chardin sj – Eléments de réflexion chrétienne

La réponse de Mina Ennasri – Eléments de réflexion musulmane

 

En savoir plus :

Une lecture juive de l’Evangile, avec Raphaël Draï – R. Draï, juriste, A. Mercier, journaliste – akadem.org, décembre 2014

D’où vient le christianisme ? – Dan Jaffé, docteur en histoire des religions – akadem.org, novembre 2012

De Paul au Concile de Nicée, une lente séparation – Dan Jaffé, docteur en histoire des religions – akadem.org, janvier 2015

De Maïmonide à nos jours : regard juif sur les chrétiens – Dan Jaffé, docteur en histoire des religions – akadem.org, janvier 2015

Racines communes et futur partagé – Haïm Korsia, grand rabbin – akadem.org, janvier 2015

Le juif Jésus – Daniel Marguerat, professeur de Nouveau Testament à l’Université de Lausanne – akadem.org, mars 2007

Quand le Talmud raconte Jésus – Dan Jaffé, docteur en histoire des religions – akadem.org, février 2011

Jésus, un fidèle de la Tora – Daniel Boyarin, université de Berkeley – akadem.org, septembre 2014

Les Evangiles à la lumière de la Tora – Marie Vidal, exégète, écrivain – akadem.org, mars 2007

Les nazaréens, disciples de Jésus – François Blanchetière, professeur émérite des Universités – akadem.org, mars 2007

L’attente du messie – A. Abécassis, philosophe, J. Beau, évêque, A.C. Fouillet, journaliste – akadem.org, mai 2012

 

L’altérité des réponses juives, chrétiennes et musulmanes est paradigmatique du “temps des Artisans de Paix” (le temps de la “Transfiguration” où Moïse, Jésus et Elie s’entre-tiennent dans un espace-temps autre que celui que mesurent les horloges), parce qu’elle nous invite à un rapport au temps qui articule le “pas encore” et le “déjà-là”, l’ “éternité” et l’ “ici et maintenant”. Si chacun de ces “éléments du temps” est présent “de fait” dans chaque réponse, il l’est d’une manière parfois implicite et toujours singulière, tellement différente que les réponses sont non seulement “uniques”, mais aussi possiblement “contradictoires” selon les différentes religions qui sont autant d’instances symboliques de la langue pour dire les expériences intraductibles de l’absolu.

La réponse du rabbin Hagaï insiste sur la multiplicité des figures du Messie au cours du temps, ainsi que sur le fait que ce n’est pas nous qui attendons le Messie mais que c’est Lui qui nous attend. Elle fait écho au propos du rabbin Yeshaya Dalsace “Le Messie peut attendre”. S’il nous attend, c’est qu’il est “déjà-là” dans l’espace-temps de la Transfiguration et cependant nous ne pouvons manquer de penser à Moïse, le prophète avec lequel s’est construite l’identité du peuple juif en tant que tel : Moïse, figure messianique par excellence du peuple juif, conduit son peuple à l’orée de la terre promise, sans y entrer lui-même. Il est par excellence le Prophète de l’Exode, accompagnant son Peuple En Marche Vers la Terre Promise “pas encore” atteinte.

La réponse de Pierre Teilhard de Chardin se centre sur ce double témoignage : “Le Monde a un coeur… et ce Coeur est celui du Christ”. Il pointe l’image de l’avenir au présent : “déjà-là” et cependant “avenir”, manifeste en Jésus-Christ. Une telle structure du temps conjugue la synchronie et la diachronie, le cercle et la ligne. Ce qui donne une structure en spirale. Cette structure est semblable à celle proposée par Paula Kasparian, dans son article de mars 2006 (Pensée de la Genèse dans les sciences et conditions d’émergence d’une conscience éthique, mystique puis prophétique – Lire également l’article de Jean-Louis Fournier : Hasard ou synchronicité ? Les étonnantes corrélations entre Quaternité de Jung et Transcendance chez Teilhard de Chardin). Les réponses chrétiennes pointent le temps de la Transfiguration rayonnant à partir du coeur de Jésus-Christ, personnage central des récits évangéliques de la Transfiguration.

La réponse musulmane nous invite à un au delà du temps. Elle évoque pour nous, Elie disparu aux yeux des hommes sans mourir, emporté dans les cieux dans un char de feu. Dans le feu, la lumière est blanche, les couleurs de l’espace et du temps ne se distinguent plus. Il n’est pas question d’incarnation mais de disparition en la Lumière sur Lumière. Ce qui nous donne à goûter quelque chose de l’éternité, ici et maintenant (là où celui qui goûte, se trouve de fait).

Ces réponses sont “contradictoires” aux yeux de la logique ordinaire qui est une logique de l’étendue d’où naquirent les guerres de religions en quête d’extension de leurs empires. Mais les contradictions deviennent sources d’enrichissement et de fécondation mutuels dès lors que l’on n’est plus dans une logique de l’étendue mais dans une logique du Verbe qui entend cultiver l’écoute des singularités. “Un homme qui ressemble à Dieu est un homme qui ne ressemble à rien” dit Maître Eckhart, il est unique. Dans cette perspective, la “contradiction” entre deux êtres qui ne ressemblent à rien est le lieu même de la rencontre toujours possible en Dieu, entre eux, si on se met à l’écoute de leurs singularités.

La condition de possibilité (épistémo)logique de cette écoute, c’est de postuler un unique universel (Dieu) inconnaissable mentalement (transcendant à ce titre toute forme achevée, toute idée pouvant tenir en un énoncé), connaissable néanmoins en pratique (immanent à ce titre au dynamisme de la vie). Il est connaissable dans la mesure où il se révèle lui-même, par la dynamique des signifiants réciproquement fécondants de l’unique Verbe que nous reconnaissons parce qu’il nous relie en nous différenciant, avec la Vie du Souffle articulant le Verbe en cours d’énonciation dans le Corps de l’Homme que nous sommes, chacun et ensemble. Cette Vie fait de chacun de nous, une image unique d’un Dieu unique, par Lui, avec Lui et en Lui. C’est en ce sens, qu’un homme qui ressemble à Dieu, est un homme qui ne ressemble à rien : unique comme Dieu lui-même est unique, il transcende tout énoncé et est immanent à toute chose avec laquelle il interfère par la vie des corps signifiants à laquelle il participe (cf La Voie et les voix des Artisans de Paix).

Nous posons ainsi les bases d’une nouvelle manière de penser le dialogue, au sens étymologique du terme: dia-logos, aller ensemble à travers le logos, vers la Parole sans bruit de mots qui nous rassemble et nous différencie, en même temps. Celle-ci n’a cessé de traverser l’histoire des Hommes, à travers la vie des corps signifiants de la diversité des langues humaines. Loin d’en faire un objet de discorde, mettons-nous à l’écoute de cette Parole comme à celle de la Voix du silence fin qu’entendit Elie sur le Mont Horeb, en faisant ensemble et individuellement retour à nos sources scripturaires respectives, revisitées dans une attitude oblative – non captative – laquelle requiert de chacun un effort de purification de la mémoire et du regard (cf Travaux interscripturaires).

 

 


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